Direque Dieu n’est pas né, c’est dire qu’il est infini, qu’il n’a pas de limites : ni dans le temps, ni dans l’espace, ni dans l’existence. Rien ni personne ne l’a créé. Il a toujours été. Il est le seul être qui réalise en lui la plénitude de ce que nous appelons « être ». C’est sans doute pour cela qu’il se
Voilà quelques semaines, un lecteur m’a demandé de clarifier le sens de l’expression Allahu Akbar, et m’a suggéré qu’elle est différente d’Allah Akbar. Il n’en est rien. Allahu Akbar en arabe الله أكبر est une expression islamique suprémaciste, appelée Takbir, qui signifie Dieu est plus grand [que le Dieu des autres religions] » ou Dieu est [le] plus grand [de tous les dieux] ». Quand quelqu’un vous dit que le takbir et le jihad évoquent l’introspection et l’amélioration de soi, ne le croyez pas, il vous ment pour dorer le blason de cette religion et vous faire oublier ses milliers de morts aux cris de Allahu Akbar. Les mots akbar » et takbir » utilisent la même racine de trois lettres, k-b-r, qui signifie grand » ou grande ». Allahu Akbar » fait partie de l’appel à la prière du muezzin. C’est une expression utilisée dans les moments de bonheur et de joie, lors de la naissance d’un bébé, pendant le pèlerinage à la Mecque appelé le hajj et pendant les fêtes appelées l’Aïd. Et oui, également en temps de guerre, de terrorisme et de djihad. Takbir figure sur les drapeaux de l’Irak, de l’Iran et de l’Afghanistan. Les terroristes musulmans crient Allahu Akbar » lorsqu’ils accomplissent leurs actes de terrorisme, lorsqu’ils poignardent quelqu’un avec un couteau, se font exploser au milieu de leurs victimes, ou lancent leur véhicule dans la foule. Allahu Akbar ne signifie pas Dieu est grand », comme le rapportent certains médias trop paresseux pour vérifier. Ils ne savent que répéter les âneries de leurs confrères. Et contrairement à ce que l’on croit généralement, ce n’est pas une phrase du Coran. En fait, elle ne se trouve nulle part dans le livre saint de l’Islam, mais plutôt dans les Hadith. Allah Akbar, ou Allahu Akbar ? Allahu » est la forme nominative du mot Allah », le nom de Dieu dans l’Islam. Il n’y a pas de différence de sens entre les deux mots. Le mot est simplement Allah أللّه. En langue arabe, lorsque vous utilisez un nom comme celui-ci dans une phrase ou juste une expression comme Allahu Akbar, vous ne pouvez pas dans le cadre de la phonétique vous arrêter après la dernière lettre du nom h, ici. Vous devez utiliser un diacritique que les Arabes appellent Dhamma ضمّه qui ressemble à la lettre arabe وdans sa forme et sa prononciation, il fait ressembler le nom/nom ici à أللهُ et le fait prononcer comme Allahu. Pour dire que Allah est plus grand/plus fort, plus ample/plus puissant que toute autre créature », les Arabes disent Allahu Akbar أللهُ أكبر. Le son ou » à la fin d’Allah est appelé Airaab en arabe. Il définit souvent la position du mot dans une phrase, d’un point de vue grammatical. On peut également trouver i ou a, selon les mots qui suivent. En anglais et en français, nous avons les formes communes, relatives et supérieures des mots. Par exemple – big – grand positif, bigger – plus grand comparatif et biggest – le plus grand superlatif. En arabe, l’adjectif est une combinaison de nos formes comparatives et superlatives. C’est la raison pour laquelle akbar » est parfois traduit – à tort dans le contexte – par plus grand » et parfois par le plus grand ». Il est tout aussi erroné de penser qu’Allah Akbar veut dire Dieu est grand, et qu’Allahu Akbar, veuille dire Dieu est le plus grand. Il s’agit simplement d’une prononciation différente dans différents contextes de phrase. Reproduction autorisée avec la mention suivante © Jean-Patrick Grumberg pour
12février 202115 octobre 2012 par Ayaat Du Jour. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 1. Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois, ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’Il veut, car Allah est Omnipotent.
Le verset qui nous occupe en cette fin de dernière décade de ce jeûne de ramadhâne est le 92e de la sourate 3, Âlu ’Imrâne, La Famille de Imrâne. Allâh s’adresse aux croyants au sujet de la générosité. Même s’il n’a pas été révélé à l’occasion du jeûne, ce verset a un impact sur les jeûneurs sincères, qui veulent suivre leur Prophète de la manière la plus complète possible. Car la générosité est une vertu qui colle à la peau du Messager, sallallâhu alayhi wa sallam. On ne peut penser à lui sans penser à elle. Les compagnons en ont témoigné dans des hadith authentiques, le messager d’Allâh était le plus généreux des hommes jamais il ne refusait de donner une chose quand il la possédait. Une générosité légendaire ! Ils nous ont également appris que c’est justement pendant le Ramadhâne que le Prophète était le plus généreux. Il y a 3 choses à comprendre de ça Le Prophète n'était pas juste un peu plus généreux quand il jeûnait. Non. Il était beaucoup plus généreux. C'est pour cela que les compagnons s'en sont aperçus? S'il avait été seulement un peu plus généreux, les compagnons n'auraient pas noté la différence. C'est comme quelqu'un qui donne 100 euros par mois pour la mosquée. Le jour où il donne 200 euros, c'est-à-dire 100 euros de plus, on remarque la différence. Mais celui qui donne 10 000 euros par mois, le jour où il donne 10 100 euros, on ne voit pas la différence. Il faudrait qu'il donne beaucoup plus pour que cela se remarque. C'est la même chose pour la générosité du Prophète. Le jeûne de ramadhâne doit stimuler les adorations et le bon comportement. Ce doit vraiment être une période à part dans l'année. Une période tout entière dédiée au bien. Être généreux est un comportement tellement important et aimé d'Allâh qu'il devient prioritaire en période de jeûne. Dès lors, sachant cela, le croyant sincère va s’attacher par tous les moyens à être généreux. Et il se posera naturellement cette question essentielle Que dois-je donner qui fera de moi un serviteur généreux aux yeux d’Allâh ? » Et c’est exactement à cette question que répond ce verset dans lequel Allâh nous apprend que pour atteindre le birr, il faut donner de ce qu’on aime et qu’on aimerait bien garder pour soi. Ce qu’on a eu du mal à obtenir et qu’on a de plus précieux. Ce qui provoque l’admiration et l’envie chez les autres. Allâh dit Vous, les croyants, n’atteindrez pas le birr, à moins de donner une partie de ce que vous aimez. Et toute chose que vous aurez donnée, Allâh en a une parfaite connaissance...................................... Pour expliquer ce verset, revenons un peu aux origines de l’homme. Allâh a décidé que des centaines et des centaines de générations d’êtres humains vivraient les unes après les autres sur Terre. Mais pour que l’humanité puisse d’abord survivre puis s’épanouir et se développer sur Terre, elle a besoin de posséder des qualités spéciales. Et c’est bien ce qu’Allâh lui a donné. On peut citer comme exemple de ces qualités la peur de la mort, la capacité à oublier des informations, ou le besoin de se reproduire. Sans elles, l’homme n’existerait plus depuis très longtemps, parce qu’il serait soit dans un état de souffrance permanent, soit dans un état d’insouciance ou encore de solitude extrême. La qualité qui nous occupe ici a un rôle très important dans le développement de l’humanité et ses progrès au sens large. Il s’agit de l’amour des richesses et des biens matériels. L’homme passe l’essentiel de sa vie à les rechercher. Cette caractéristique qu’Allâh n’a donnée qu’à l’être humain est indispensable à sa survie, car elle le pousse à chercher les moyens de sortir du dénuement, de la pauvreté, de la famine, de l’insécurité… On la trouve à l’origine de tous les développements et de tous les progrès, de toutes les sciences, de toutes les théories, de toutes les technologies, de toutes les recherches, de toutes les inventions... Que serions-nous sans cette caractéristique ? Sans doute pas grand-chose. C’est une bénédiction de la part d’Allâh, qui assure la survie ! Hélas ! Tout ce que l’homme a reçu de la part de son Rabb, il le détruit et il se détruit avec. C’est ça, l’être humain. C’est dans sa nature de se détruire. De cette force et de ce don divins, il a fait une faiblesse et une porte d’entrée pour les ruses du démon. Et de cette caractéristique magnifique que son Rabb lui a offerte gratuitement pour s’adapter à sa vie sur Terre et vivre heureux, l’homme a fabriqué les machines de guerre, les jeux de hasard, le commerce illicite, les prêts à intérêts, le sport-spectacle comme les jeux Olympiques et la Coupe du monde de football, les stars du cinéma et de la chanson, la publicité, et qu’il a sombré dans les meurtres, les inégalités, les injustices, la pauvreté extrême écrasée par la richesse extrême, le gaspillage, l’individualisme et l’égoïsme, l’avarice, les trafics en tout genre, la prostitution, le vol... Bref, des monstruosités toutes dédiées uniquement à la recherche des biens matériels ! Non plus à la survie, mais seulement à lamoncellement des richesses. Tous les hommes partent à la recherche des richesses. Tous. Ils passent même pas mal de temps à cela. Mais Allâh n’a pas donné à tout le monde la même réussite. C’est pourquoi de tout temps, les sociétés humaines se sont divisées en deux groupes, quels que soient leur degré de civilisation et leur niveau de développement technologique les riches et les pauvres. Or, pour que l’humanité dure longtemps et évite le désespoir, les guerres et les révolutions meurtrières, il lui faut construire un équilibre entre ces deux groupes. Et l’histoire montre que c’est presque impossible à réaliser pour l’être humain. Mais voilà, l’homme n’est pas seulement sur Terre pour survivre. Il est là également, et avant tout, pour adorer Allâh, c’est-à-dire pour Le reconnaître et Lui obéir. Allâh sait que l’homme court à sa perte malgré les immenses bienfaits qu’Il lui a donnés. Alors non seulement Il lui a donné les qualités nécessaires à la vie sur Terre mais Il lui a également montré comment il devait s’en servir pour ne pas tout gâcher. Il lui placé les solutions à ses problèmes dans l'adoration. Concernant l’amour des biens et la recherche des richesses, Allâh nous encourage dans de nombreux versets, comme dans le verset 10 de la sourate 62, Al-Jumu’ah, Le Vendredi, à parcourir la Terre à la recherche de Ses bienfaits. L’homme a donc une tendance naturelle à rechercher les biens et Allâh ne lui demande pas de renoncer à cette nature. Mais l’homme est aussi avare et orgueilleux, au point qu’il a une fâcheuse tendance à oublier Allâh quand il reçoit ce qu’il recherche. C’est pour cela qu’Allâh lui rappelle que c’est Lui qui donne. Pour preuve, Il donne à qui Il veut. À certains Il donne beaucoup, à d’autres moins. Et dans le verset 32 de la sourate 43, Az-Zukhruf, Les Ornements, Il nous apprend la raison de ce partage en faveur de certains humains seulement pour que les riches, qui ont été favorisés par Allâh, prennent en charge les besoins des pauvres. Il y a plusieurs manières de prendre en charge ». Par exemple, prendre un pauvre à son service, embaucher quelqu’un et le payer pour son travail. Mais il y a aussi le don et l’aumône. Et c’est l’objet du verset qui nous occupe, le verset 92 de la sourate 3. Allâh vient juste de parler des mécréants et du fait que, étant donné leur mécréance, aucune aumône ne leur sera profitable même s’ils essayaient de se racheter en donnant le volume de la Terre en or. Et juste après, dans notre verset, c’est la générosité des croyants qui est évoquée. Le croyant sincère, par ses aumônes, cherche à se comporter de la bonne manière, à adorer Allâh et à Lui obéir, pour obtenir Sa satisfaction, sa récompense et Son Paradis. Et c’est exactement tout cela à la fois, le birr. Il correspond à tout le bien que l’on recherche à travers notre adoration. Aussi, certains savants ont expliqué le mot birr par l’obéissance, d’autres par les bonnes oeuvres, d’autres également par le Paradis ou la récompense. Le juge Abu Bakr Ibn-ul-Arabiyy, grand savant andalou du 12e siècle, spécialiste des versets qui traitent de la loi, résume l’ensemble en disant que le birr est obtenu par le serviteur qui a les qualités qu’Allâh lui a ordonné d’avoir. Et ces qualités sont d’abord de donner de ses biens, puis de donner avec l’intention de plaire à Allâh Seul, puis de donner une partie de ce à quoi on est fortement attaché. Et à quoi sommes-nous attachés ? À l’argent et aux biens matériels. C’est pourquoi, des savants ont dit que ce verset concernait la zakât, c’est-à-dire l’aumône obligatoire. D’autres ont dit qu’il était général et parlait de toutes les aumônes du croyant. Pour ces spécialistes de l’interprétation du Coran, Allâh nous demande de rechercher le Paradis en donnant en aumône une partie des biens qu’on a reçus, et d’en faire profiter les pauvres. Certains affirment même que ce verset concernait laumône et qu'il a été abrogé lorsqu'Allâh a rendu la zakât obligatoire. Mais il existe une explication plus globale et plus complète. Cette explication vient directement de l’analyse du comportement des compagnons lors de la révélation de ce verset. Comment donc les compagnons ont-ils pratiqué ce verset ? C’est ce que nous apprend par exemple le grand savant andalou du 13e siècle, spécialiste de l’interprétation du Coran et des versets qui traitent de la loi, Al-Qurtubiyy. Il explique que les compagnons ont pris ce verset au pied de la lettre, dans le sens propre et l’ont appliqué directement comme cela. Ils n’ont pas attendu qu’on leur explique à quoi correspondait la partie à moins de donner une partie de ce que vous aimez. Ils n’ont pas cherché à donner un sens symbolique à cette expression. Au contraire. Ils ont regardé leurs biens. Ils ont choisi ce qu’ils aimaient le plus. Ils l’ont donné. Point. Parce que c’est exactement cela que leur demandait leur Rabb. Ensuite, le fait que cette partie du verset puisse exprimer en même temps le fait que les hommes aiment l’argent et les biens matériels était secondaire pour eux. Et les exemples sont nombreux. Le grand compagnon Abû Talhah possédait une terre, en face de la mosquée de Médine, contenant un puit d’eau délicieuse dans lequel le Prophète, sallallâhu alayhi wa sallam, aimait se rafraîchir. C’était le plus précieux et le plus aimé de ses biens. Dans un hadith sahih rapporté par le spécialiste Al-Bukhariyy, quand ce verset a été révélé, Abû Talhah a dit au Prophète, sallallâhu alayhi wa sallam Allâh nous demande de nos biens. Je te prends à témoin, o prophète d’Allâh, que je donne ma terre pour Allâh. » Et le prophète lui a répondu Donne-la à tes proches, Hassân ibn Thâbit et Ubayy ibn Ka’b. Les savants rapportent également cet exemple de générosité de la part du grand compagnon Zayd ibn Hârithah, qui possédait un cheval qu’il avait appelé Sabal ». Voici comment un jour, il a invoqué Allâh O Allâh ! Tu sais très bien qu’aucun de mes biens ne m’est plus précieux que ce cheval. » Il l’a ensuite emmené au prophète d’Allâh et lui a dit Voilà pour Allâh ». Et le Prophète a dit au fils de Zayd, Usâmah, le grand compagnon Prends-le. Zayd était gêné par le fait que sa générosité profite à son propre fils, mais le Prophète l’a rassuré Allâh a accepté ton don. Ce verset a été l’occasion de grands actes de générosité et a provoqué de nombreux dons d’argent, de terres, d’animaux, d’armes et des affranchissements d’esclaves. Des dons à des pauvres, à des riches, à des étrangers, à des proches parents. C’est pour cela que les savants ont dit que ce verset ne concernait pas que l’aumône aux pauvres et aux nécessiteux, mais englobait tout acte de générosité dans le bien et dans l’obéissance. Et le juge Abu Bakr Ibn-ul-Arabiyy ajoute que si le Prophète a donné ces biens à des membres de la famille des généreux donateurs, c’était pour deux raisons. D’abord parce que donner à la famille est à la fois un acte de générosité et un renforcement des liens familiaux, extrêmement important en islam. Et ensuite parce que le cœur et l’âme acceptent plus facilement de renoncer à un bien précieux qu’on a donné à celui qu’on aime. Voyez chers frères et sœurs comment ce verset symbolise bien la miséricorde et la bonté d’Allâh dans la manière avec laquelle Il traite Sa créature. L’être humain, de par sa nature, est capable de tuer et d’opprimer pour conserver les biens qu’il aime. C'est sans doute une des raisons les plus importantes qui le pousse à combattre. Mais le croyant, lui, va surpasser cette nature et se mettre à distribuer de ses biens les plus précieux. Aussi, dans le comportement et les paroles du Prophète, ainsi que dans les mises en pratique des compagnons, on voit que ce verset pourtant si court aide la société des croyants à mieux adorer Allâh, participe à la prise en charge des problèmes économiques dans la communauté, réduit la séparation entre les riches et les pauvres car riches comme pauvres ont tous un bien auquel ils sont fortement attachés, et tous peuvent appliquer le verset, et renforce les bonnes relations entre les individus les riches et les pauvres, mais aussi les gens d'une même famille. Qui d’autre qu’Allâh peut apporter tant de solutions aux problèmes des humains en si peu de mots ! Allâhu Akbar kabîrâ wa-l-hamdu lillâh kathîrâ wa subhânallâhi bukratan wa asîlâ ! Le croyant sincère est un humain comme les autres, qui cherche à se développer et à survivre sur cette Terre. Il va lui aussi aimer les biens matériels. Mais ce qu’il aimera par-dessus tout, c’est le birr. Et c’est le birr qu’il va chercher à obtenir. Les biens matériels ne sont pour lui qu’un moyen de l’atteindre. C’est tout. Voilà pourquoi le verset se termine en mentionnant la purification de l’âme et de l’intention. C’est pour Allâh qu’on donne, pour personne d’autre. Et pour Allâh on est capable de donner ce qu'on aime le plus. Car Allâh sait exactement ce qu’Il a donné et à qui. Il sait exactement ce que représente un don pour celui qui donne, s’il l’a effectivement fait pour Lui ou non, s'il a donné un bien auquel il tient ou non. Et en fin de parcours, c’est Lui qui nous récompensera ou nous punira. Ce verset est donc une bonne nouvelle pour les gens sincères et une menace pour les autres. Qu’Allâh nous protège. Voilà l’état d’esprit des croyants généreux, pendant le jeûne et tout au long de l’année. Il nous reste donc quelques heures seulement pour appliquer ce verset pendant le Ramadhâne. Et pour se mettre sur les bons rails pour le reste de l'année, avec l’aide d’Allâh. Qu'Allâh agrée notre jeûne et le vôtre. wassalâmu 'alaykum
Ceque nous propose lefigaro ici est très triste :) c'est pour cette raison que l'islam considère que les Yehoud ont trahis le texte. Ce que l'Islam ne tolère pas c'est la trahison faite à
Allâh تعالى dit traduction rapprochée Il se peut que vous détestiez quelque chose alors que c’est un bien pour vous. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est néfaste. C’est Allâh qui sait, alors que vous ne savez pas.» Sourate Al Baqarah verset 216 Dans ce verset se trouvent des sagesses, des secrets et de nombreux intérêts pour le serviteur. En effet, si ce dernier sait qu’une chose détestable peut engendrer un bien, et qu’une chose aimée peut engendrer un mal, il saura qu’il n’est pas à l’abri d’un dommage qu’engendrerait un événement heureux, de même qu’il ne désespérera pas de voir un événement heureux résulter d’une situation dommageable, étant donné qu’il ignore la tournure que peuvent prendre les événements. En effet, Allâh connaît l’issue de toutes les situations, chose que le serviteur ignore, ce qui implique les choses suivantes Premièrement Rien n’est plus bénéfique pour le serviteur que de se conformer aux ordres d’Allâh même si au début cela peut paraître difficile. En effet, les conséquences de l’obéissance ne sont que bien, bonheur, plaisir et joie, et ce même si l’âme répugne à obéir, car cela est mieux pour elle et plus bénéfique. D’un autre côté, rien n’est plus néfaste au serviteur que de transgresser les interdits, même si son âme a de l’inclination pour le péché et le désire, car les conséquences du péché ne sont que douleurs, tristesse, maux et malheurs. Or, une des particularités de la raison humaine est d’accepter de supporter une douleur bénigne dans le but d’atteindre un plaisir intense et un bien prolifique. De même qu’elle est prête à éviter de succomber à un plaisir bénin en raison de l’intense douleur et du mal infini qu’il peut engendrer. La vision de l’ignorant se limite aux prémices sans s’attarder sur les conséquences des actes par dessus le voile de leurs prémices. Il aperçoit donc, au delà de ce voile, les conséquences bénéfiques ou néfastes de tel ou tel acte. Ainsi, il verra que les interdits sont comparables à un met délicieux mélangé à un poison mortel. Toutes les fois que la recherche du plaisir le pousse à y goûter, le poison s’y trouvant l’en dissuade. Il considérera que les ordres sont un antidote dont le goût est désagréable, mais menant au rétablissement et à la guérison. Toutes les fois que l’aversion qu’il a pour son goût le dissuade de prendre ce remède, les bienfaits qui s’y trouvent l’incitent à le consommer. Néanmoins, ces considérations nécessitent un surplus de connaissances par lesquelles les conséquences se distingueront des prémices. Elles nécessitent aussi une forte patience permettant à l’âme de s’habituer à supporter les difficultés jalonnant sa route qui le mènera au but. Si le serviteur perd patience et certitude, il ne pourra atteindre son but. Si sa certitude et sa patience se renforcent, toutes les difficultés lui paraîtront faciles à supporter, car il recherche par là le bien et le plaisir éternels. Deuxièmement Un des secrets du verset susmentionné est qu’il implique que le serviteur confie ses affaires à Celui qui connaît les conséquences de toute chose, se satisfait de ce qu’Allâh choisit et décrète pour lui, en raison de l’issue heureuse qu’il espère. Troisièmement Le serviteur ne doit pas chercher à devancer Allâh dans ses choix, et ne doit pas faire de choix avant de L’avoir consulté. Il ne doit pas lui demander des choses au sujet desquelles il n’a aucune science, car il se pourrait qu’elles lui causent des préjudices fatals sans qu’il ne le sache. Le serviteur ne doit donc pas faire de choix, sans avoir consulté Allâh, mais doit plutôt l’implorer pour qu’Il l’aide à faire le bon choix et accepter ensuite le choix d’Allâh. Rien n’est plus bénéfique pour lui que cela. Quatrièmement Si le serviteur confie ses choix à son Seigneur et se satisfait de ce qu’Il choisit pour lui, Allah lui donnera la force, la volonté et la patience dans la réalisation de ce choix divin. Allâh éloignera de lui les dangers qui guettent habituellement les choix personnels du serviteur. Allâh lui fera prendre conscience des conséquences bénéfiques de Son choix pour lui, conséquences auxquelles il ne serait jamais parvenu s’il s’était contenté de ses propres choix. Ce verset soulage le serviteur des réflexions épuisantes causées par l’embarras du choix, et vide son cœur de toutes les suppositions et hypothèses qui ne font qu’aggraver sa confusion, alors que de toute manière il ne peut échapper au décret d’Allâh. S’il se satisfait du choix d’Allâh pour lui, il méritera louange, reconnaissance et grâce divine lorsque le décret d’Allâh l’atteindra, car il s’est contenté de son propre choix. Lorsque le serviteur confie réellement ses choix à Allâh et s’en satisfait, Il l’entourera de Sa grâce et de Sa douceur. La douceur d’Allâh le protègera de tous les dangers et Sa grâce l’aidera à supporter le destin. Lorsqu’une destinée défavorable s’apprête à se réaliser, tenter de l’éviter par tous les moyens est un des facteurs les plus efficaces pour sa réalisation. Et rien n’est plus bénéfique pour le serviteur que de se soumettre au destin et de rester inanimé face à lui, comme un mort, car le fauve répugne à consommer de la charogne. Kitab al Fawa'id ✅ Publié par قال تعالى وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ - البقرة 216 في هذه الآية عدة حكم وأسرار ومصالح للعبد ، فإن العبد إذا علم أن المكروه قد يأتي بالمحبوب ، والمحبوب قد يأتي بالمكروه ، لم يأمن أن توافيه المضره من جانب المسرة ، ولم ييأس أن تأتيه المسرة من جانب المضرة لعدم علمه بالعواقب ، فإن الله يعلم منها ما لا يعلمه العبد أوجب له ذلك أموراً منها أنه لا أنفع له من امتثال الأمر وإن شق عليھ في الإبتداء ، لأن عواقبه كلها خيرات ومسرات ولذات وأفراح وإن كرهته نفسه فهو خير لها وأنفع . وكذلك لا شيء أضر عليھ من ارتكاب النهي وإن هويته نفسه ومالت إليه ، فإن عواقبه كلها آلام وأحزان وشرور ومصائب ، وخاصية العقل تحمل الألم اليسير لما يعقبه من اللذة العظيمة والخير الكثير ، واجتناب اللذة اليسيرة لما يعقبها من الألم العظيم والشر الطويل فنظر الجاهل لا يجاوز المبادئ إلى غاياتها ، والعقل الكيّس دائماً ينظر إلى الغايات من وراء تلك الستور من الغايات المحمودة والمذمومة ، فيرى المناهي كطعام لذيذ قد خلط فيه سمُّ قاتل ، فكلما دعته لذته إلى تناوله نهاه ما فيه من السم ، ويرى الأوامر كدواء كريه المذاق مفضٍ إلى العافية والشفاء ، وكلما نهاه كراهة مذاقه عن تناوله أمره نفعهُ بالتناول ولكن هذا يحتاج إلى فضل علم تدرك به الغايات من مبادئها ، وقوة صبر يوطن به نفسه على تحمل مشقة الطريق لما يؤمل عند الغاية ، فإذا فقد اليقين والصبر تعذّر عليھ ذلك ، وإذا قوي يقينه وصبره هان عليھ كلَّ مشقة يتحملها في طلب الخير الدائم واللذة الدائمة ومن أسرار هذه الآية أنها تقتضي من العبد التفويض إلى من يعلم عواقب الأمور ، والرضا بما يختاره له ويقضيه له ، لما يرجو فيه من حسن العاقبه ومنها أنه لا يقترح على ربه ولا يختار عليھ ولا يسأله ما ليس له به علم ، فلعل مضرَّته وهلاكه فيه وهو لا يعلم ، فلا يختار على ربه شيئاً بل يسأله حسن الاختيار له وأن يرضيه بما يختاره فلا أنفع له من ذلك ومنها أنه إذا فوّض أمره إلى ربه ورضي بما يختاره له أمدَّه فيما يختاره له بالقوة عليھ والعزيمة والصبر ، وصرف عنه الآفات التي هي عرضة اختيار العبد لنفسه ، وأراه من حسن عواقب اختياره له ما لم يكن ليصل إلى بعضه بما يختاره هو لنفسه ومنها أنه يريحه من الأفكار المتبعة في أنواع الإختيارات ، ويفرغ قلبه من التقديرات والتدبيرات التي يصعد منها في عقبة وينزل في آخرى ، ومع هذا فلا خروج له عما قدر عليھ ، فلو رضي باختيار الله أصابه القدر وهو محمود مشكور ملطوف به فيه ، وإلا جرى عليھ القدر وهو مذموم غير ملطوف به فيه ، لأنه مع اختياره لنفسه ، ومتى صح تفويضه ورضاه ، اكتنفه في المقدور والعطف عليھ واللطف به فيصير بين عطفه ولطفه ، فعطفه يقيه مايحذره ، ولطفه يهون عليھ مافدّرهُ إذا نفذ القدر في العبد كان من أعظم أسباب نفوذه تحيله في رده ، فلا أنفع له من الاستسلام وإلقاء نفسه بين يدي القدر طريحاً كالميته ، فإن السبع لا يرضى بأكل الجيف كتاب الفوائد Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Repousse(le mal) par ce qui est meilleur; Personne ne rentrera au Paradis avant d’avoir été éprouvé dans ce bas-monde. 26, Juil 2018 | Verset du Jour {Pensez-vous entrer au Paradis alors que vous n’avez pas encore subi des épreuves semblables Si Allah allonge la vie du mécréant, ce n’est que pour qu’il est plus de péchés. 6, Juil 2018 | Verset du Jour {N’aie (ô
8 janvier 2007 1 08 /01 /janvier /2007 0920 Pourquoi Allah nous éprouve-t-Il ?Réponse de Shaykh Hamza Karamali Professeur de fiqh de l'université d'Aman en Jordanie Question Il nous a été appris qu’Allah nous a amenés à l’existence, placés sur cette terre, et a donné à la plupart d’entre nous la possibilité de choisir comment passer sa vie. Il nous a été dit qu’Allah nous a créés pour nous tester, et que nous serons récompensés ou punis en conséquence. De même, il nous a été enseigné qu’Allah nous a créés pour L’adorer. Pourquoi Allah nous teste-t-Il? Pourquoi ne nous a-t-Il pas placé tout simplement au Paradis? Il nous a aussi été enseigné que quoi que nous fassions, nous ne serons jamais assez bons pour le Paradis. Et que c’est à travers Sa Miséricorde que nous pourrons y entrer. Donc, pourquoi nous placer sur cette terre? Et pourquoi désire-t-Il nous punir pour n’avoir pas accompli ce qu’Il nous ordonne comme les 5 prières quotidiennes? Pourquoi veut-Il nous punir pour ne pas L’avoir adoré? J’ai entendu les gens dire que nous devons juste nous soumettre à Allah , faire ce qu’Il veut que nous fassions, et Lui obéir en toutes choses. Notre existence ne serait alors que Lui obéir dans tous les aspects de nos vies, pourquoi Allah veut-Il que nous fassions cela? Quand je la considère de cette façon, la vie semble tout d’un coup tellement sérieuse » ; une bataille constante contre le monde. Je me sens coupable si j’ai le désir d’atteindre un but de ce monde, comme le mariage, les voyages, etc… Réponse Au Nom d’Allah le Clément, le Miséricordieux. Qu’Allah vous bénisse pour votre question. Il n’y a pas à s’inquiéter qu’elle soit mal prise votre question à été posée avec sincérité et formulée poliment. Il est obligatoire de se débarrasser de ses doutes en acquerrant la véritable science, et il aurait été blâmable de garder pour vous cette question. Il n’y a rien qui Lui ressemble » Un des articles fondamentaux de notre croyance est qu’Allah est absolument dissemblable à tout excepté Lui-même. Il nous dit dans le Qor’an Il n’y a rien qui Lui ressemble. » 4211 Une des conséquences de cette croyance est que, contrairement aux actes humains, les Actes Divins ne sont pas poussés par un but, car les buts n’ont un sens que dans le cas de quelqu’un qui est faible et dans le besoin. Pour clarifier un peu plus tout cela, considérons ce qui suit. Quand les humains effectuent des actions, il est juste de s’interroger sur ce qui les a motivés à les accomplir, car, étant les êtres indigents qu’ils sont, ils n’agissent que pour satisfaire certains besoins. Par exemple Zayd met un manteau car le temps est frais et qu’il a besoin de chaleur. Aisha va manger de la nourriture car elle a faim et a besoin d’être alimentée. Ali ira à l’université car il a besoin de gagner sa vie grâce au diplôme qu’il va y obtenir. Comme vous pouvez le voir grâce à ces exemples, les motifs qui stimulent les gens à accomplir leurs actions sont révélateurs du fait qu’ils sont fondamentalement dans le besoin. Allah est le Créateur de tout et il n’a besoin de rien. Cela est facile à dire mais pas si évident à appréhender. L’une des implications de Son absolue absence de besoin de quoi que ce soit est que Allah n’est pas motivé par des buts quant à Ses actes. Celui qui n’a aucun besoin ne peut avoir de but. Donc demander pourquoi » Allah a fait une chose n’a aucun sens. Dans les termes du Qor’an Il n’est pas interrogé au sujet de ce qu’Il fait, mais plutôt eux sont interrogés. » Allah n’a aucun besoin de notre obéissance, et notre désobéissance ne peut Lui nuire. Il n’a aucun besoin de nous récompenser si nous Lui obéissons. Et s’Il l’avait décidé, Il aurait pu nous récompenser pour Lui désobéir. C’est pourquoi les manuels classiques de dogme Sunnite orthodoxe nous enseignent que lorsque Allah récompense quelqu’un, Il ne le fait que par pure générosité; et non parce qu’Il est amené à agir ainsi en vertu d’un quelconque besoin ou parce que nous avons un droit sur Sa récompense. La question pourquoi » est donc inapplicable. De la même façon, Allah n’a aucun besoin de nous punir si nous Lui désobéissons. Et s’Il l’avait voulu, Il aurait pu nous punir pour Lui avoir obéi. C’est pourquoi ces mêmes manuels enseignent également que quand Allah punit quelqu’un, Il ne le lèse pas, car il n’a aucun droit sur Lui. Rappelons-nous que notre obéissance ou notre désobéissance ne L’affecte pas. Il punit de par Sa pure Justice. La question pourquoi » est inapplicable. Versets coraniques qui semblent impliquer des motifs. C’est la toile de fond à partir de laquelle nous comprenons les paroles qui semblent indiquer qu’Allah a fait une chose pour une raison précise. Par exemple, quand le Qor’an nous dit qu’Il nous a créés pour L’adorer, cela ne signifie pas qu’Il a besoin d’être adoré, et nous a donc créés pour satisfaire ce besoin. Non, ce qu’Il nous dit c’est qu’Il nous a créés avec la capacité de L’adorer en nous donnant la possibilité de choisir nos actions Hashiyat al-Jamal `ala al-Jalalayn. De la même façon, quand Allah nous dit qu’Il nous a créés pour nous éprouver, cela ne signifie pas qu’Il a besoin de nous éprouver pour savoir si nous ferons le bien ou le mal. Il sait déjà ce que nous allons faire. Plutôt, L’accomplissement de nos actions dans cette vie n’est qu’une preuve pour ou contre nous au Jour du Jugement. La conséquence pratique Allah nous a créés et a décrété que ceux d’entre nous qui choisissent les actions des gens du Paradis entreront au Paradis et que ceux qui choisissent les actions des gens du Feu entreront dans le Feu. Etant donné qu’Allah est complètement différent de tout ce qui existe d’autre, cela n’a pas de sens de se demander pourquoi Il a fait cela. Plutôt, les choses sont ainsi, et c’est à nous de choisir où nous voulons aller. En réalité, la Loi Sacrée est une bénédiction immense pour nous dans cette vie et dans l’autre. Les obligations qui semblent au premier abord difficiles à accomplir ont pour effet de polir le Coeur jusqu’à ce que les perspectives que l’on a changent du tout au tout. La soumission extérieure mène à la soumission intérieure et le coeur s’emplit d’amour et de gratitude envers Allah . Les obligations ne sont pas faites pour être martelées à contre coeur ; elles sont supposées être offertes dans un esprit sincère de gratitude envers Allah pour la myriade de bénédictions dont chacun d’entre nous a été gratifié. Celui pour qui cet état est réalisé fera tout pour Allah ; les activités terrestres » comme manger, boire, et parler avec ses amis sont toutes accomplies avec l’intention de se rapprocher d’Allah . Une telle personne ne se préoccupera pas de l’éventualité de problèmes futurs, et il ne conservera pas de rancoeur au sujet des difficultés passées, car il sera occupé avec Celui qu’il aime. C’est là le vrai bonheur, et quiconque passe à coté ne connaîtra jamais ce qu’est la satisfaction. Et Allah est le plus Savant. Published by 'Abd al Batin - dans La Croyance Islamique 'Aqida
Limam Addarimi a dit : « Les musulmans sont unanimes qu'Allah est sur Son Trône au dessus de Ses cieux.». Pour toutes ces preuves, notre frère saura que le fait de dire qu'Allah est dans tous les endroits est une parole vaine et incompatible avec le Coran, la Sunna et le consensus des Oulémas. Et Allah sait mieux.
Ibn Abbas رضي الله عنه a dit J’étais une fois assis en croupe sur la monture du Prophète ﷺ quand il me dit Observe les commandements d’Allah et Il te préservera. Observe les commandements d’Allah et tu le trouveras à tes côtés. Quand tu demandes quelque chose, demande-la à Allah. Quand tu as besoin d’aide, demande-la à Allah. Sache que si tout le monde s’associait pour te faire du bien, ils ne pourront te faire que le bien qu’Allah a déjà écrit pour toi. Et sache que s’ils se rassemblaient tous pour te faire du mal, ils ne pourraient te faire que le mal qu’Allah a déjà écrit pour toi. Les plumes ont été levées et l’encre a séché ». [Tirmidhi, riyad as-salihin n°62, authentifié par sheikh al Albani] عن ابنِ عباسٍ، قال كنت خلفَ رسولِ اللهِ – ﷺ – يومًا، فقال يا غُلامُ إنِّي أعلِّمُكَ كلِماتٍ ، احفَظِ اللَّهَ يحفَظكَ ، احفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تجاهَكَ ، إذا سأَلتَ فاسألِ اللَّهَ ، وإذا استعَنتَ فاستَعِن باللَّهِ ، واعلَم أنَّ الأمَّةَ لو اجتَمعت علَى أن ينفَعوكَ بشَيءٍ لم يَنفعوكَ إلَّا بشيءٍ قد كتبَهُ اللَّهُ لَكَ ، وإن اجتَمَعوا على أن يضرُّوكَ بشَيءٍ لم يَضرُّوكَ إلَّا بشيءٍ قد كتبَهُ اللَّهُ عليكَ ، رُفِعَتِ الأقلامُ وجفَّتِ الصُّحفُ . صحيح الترمذي ٢٥١٦، وصححه الشيخ الألباني
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Question 1 Quelles sont les conditions d’acceptation de l’acte ? Réponse 1 Pour Dieu, les conditions d’acceptation de l’acte sont au nombre de quatre 1. La croyance en Allah et l’unifier, Allah exalté a dit Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du "Firdaws" Paradis » sourate el-kahf[18], v107. Le prophète a dit Dis je crois en Allah, puis soit droit » rapporté par Mouslim. 2. La sincérité Agir pour Allah seul, sans ostentation ni recherche de notoriété. Allah exalté a dit Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. » sourate azzoumar[39], v2. Le prophète a dit Celui qui dit la ilaha illalah’ 1 avec sincérité, rentre au paradis » authentique, rapporté par el-bazzar et autres. 3. L’accord avec ce qui a été rapporté par le messager d’Allah . Allah exalté a dit Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu' il vous interdit, abstenez- vous en » sourate el-hachr[59], v7. Le prophète a dit Quiconque réalise une action en dehors de notre prescription, son action sera rejetée » rapporté par Mouslim. la personne n’annule pas sa croyance par une mécréance ou toute forme d’association à Allah en détournant une partie de l’adoration à autre qu’Allah, comme l’invocation des prophètes ou des oualy’ 2, des morts et leur demander assistance. Le prophète a dit L’invocation est l’adoration » rapporté par el-tirmidhi, et a dit authentique hassan sahih’. Allah exalté a dit et n' invoque pas, en dehors d' Allah, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes". » sourate younous[10], v106 les injustes sont les associateurs. Et Allah exalté a dit En effet, il t' a été révélé, ainsi qu' à ceux qui t' ont précédé "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » sourate azzoumar[39], v6 5. Question 2 Quelle est la signification de l’intention niyya’ ? Réponse 2 La niyya’ est l’intention d’agir, et elle se situe dans le cœur. Il n’est pas autorisé de la prononcer par la bouche, car le prophète et ses compagnons ne l’ont pas fait. Allah exalté a dit Que vous cachiez votre parole ou la divulguiez Il connaît bien le contenu des poitrines. » sourate el-moulk[67], v13. Le prophète paix et salut sur lui a dit Tous les actes ne sont estimés que selon l’intention qui les inspire. Chacun n’a de son œuvre que la valeur de son intention » rapporté par elboukhari et Mouslim. Ce qui veut dire que l’authenticité des actes, ou leur acceptation, ou leur perfection dépend de l’intention qui les a animé. voir l’explication du hadith dans les quarante Nawawi’. Question 3 Quelle est la signification du dire des gens la religion est dans le cœur ? Réponse 3 Cette expression est dite par certains qui veulent fuir les obligations religieuses, et la religion est composée de dogme 'aqida', de cultes îbadâte’, de comportement mouâmalâte’…… -Le dogme réside dans le cœur, comme les piliers de la croyance que nous a appris notre prophète en disant La croyance est que tu crois en Allah, en ses anges , en ses livres, en ses messagers, au jour dernier, et au destin bon soit-il ou mauvais tout en l’acceptant» rapporté par Mouslim. -Le culte se réalise avec les actes accompagnés de l’intention du cœur, comme les piliers de l’islam qu’a décrit notre prophète en disant l’Islam a été bâtit sur cinq d’adorer Allah et rejeter toute autre divinité, accomplir la prière salât’, s’acquitter de l’impôt religieux zakâte’, effectuer le pèlerinage, et jeûner le mois de ramadane’ » rapporté par Mouslim. Il est primordial d’appliquer ces piliers physiquement en ayant l’intention nouée au cœur. Il nous arrive souvent de rappeler au musulman d’accomplir sa prière ou de laisser pousser sa barbe par exemple, et il nous fuit en répondant la religion est dans le cœur!!. Nous ne pouvons juger les musulmans que par leurs actes apparents, et ne sait ce qu’il y a dans les cœurs que Dieu, et si le cœur de cet homme était pur, il serait apparu de lui les actions physiques comme la prière, la zakâte’ et autres obligations, et il aurait laissé pousser sa barbe. Le prophète d’Allah a indiqué cela en disant En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c’est le cœur ». rapporté par el boukhari et mouslim. El-hassan el-basri a dit La croyance ne s’accomplit pas en espérant, ni en se décorant, mais c’est ce qui réside dans le cœur et est confirmé par l’acte. El-chafiî a dit La croyance est parole et acte, elle augmente et diminue. Les ancêtres essalaf’ ont dit La croyance imane’ est une conviction du cœur, et une prononciation par la bouche, et l’application des piliers. [voir feth el_bâri’ v1/46]. El-boukhari a dit titre différence de mérites des gens de croyance, par leurs actes. [v1/11]. ___________________ 1 expression en arabe qui veut littéralement dire il n’y a point de divinité digne d’être adoré à part Allah. 2 terme en langue arabe qui désigne les saints ou amis de Dieu. Extrait du livre Le dogme islamique el-aqida el-islamiyya’ du shaykh Mohammed ben jamil zinou. Traduit par Abou abdillah Miloud el-Wahrani. Equipe Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous
Allahest le nom de Dieu, Le Seigneur de l'univers, Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, nous ne pouvons Le comparer à quiconque, et ce, parce qu'Il est Allah, Dieu, Le Créateur de toute chose. Il n'a pas besoin de dormir ni de se reposer, et même si nous ne pouvons Le voir, Lui peut nous voir. Il sait tout ce qui se passe dans
Questions Je voudrai avoir quelques éclaircissements au sujet de la notion du destin et de la prédestination. Par ailleurs, il y a une question que je me pose toujours au sujet des mécréants S’ils sont destinés à l’Enfer, pourquoi donc les avoir crées ? Est-ce uniquement dans le but de les faire souffrir ? RéponseLa foi islamique nous enseigne que tout ce qui se passe dans l’Univers a déjà été déterminé depuis l’Eternité par Allah, qui est l’Omniscient et le Tout Puissant. Par la suite, ce qui arrive dans la Création n’est que la matérialisation de la Volonté Divine au sujet de ce qui avait été prédéterminé. Cet article de la foi est connu sous l’appellation du Imân bil Qadhâ wal Qadar » ou encore, dans le langage courant, le Imân bil Maktoûb ». Cette question de la prédestination et la prédétermination est très complexe. Et cette complexité tient principalement dans les contradictions apparentes qui existent aussi bien au niveau des références islamiques qui traitent de la question que des indications rationnelles qui s’en rapportent. On trouve ainsi certains versets du Qour’aane ou des Hadiths qui indiquent que l’être humain agit de son propre gré et suivant sa propre volonté Ce n’est pas pour les expressions gratuites dans vos serments qu’Allah vous saisit Il vous saisit pour ce que vos cœurs ont acquis. Et Allah est Pardonneur et Patient. » En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux-mêmes. Face à ces références, on en trouve d’autres qui indiquent que l’homme n’agit que suivant la Volonté divine Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille. » Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment. » C’est en raison de cette complexité justement que le Prophète Mouhammad sallâllâhou alayhi wa sallam avait sévèrement condamné toute forme de controverses à ce sujet. Il est rapporté par Abou Houraïra radhia allâhou anhou qu’une fois, alors qu’il sortait de chez lui, le Prophète Mouhammad sallallâhou alayhi wa sallam entendit les Compagnons radhia allâhou anhoum émettre diverses opinions au sujet du Destin. Il se mit alors extrêmement en colère et ses joues rougirent. Il s’adressa à eux et dit Est-ce cela qui vous a été ordonné ? Est-ce avec cela que j’ai été envoyé comme Messager vers vous ? Les gens d’avant vous ont été détruit justement quand ils se mirent à avoir différentes opinions sur ce point. Je vous l’ordonne, je vous l’ordonne n’ayez pas différentes opinions à ce sujet. » Dans les lignes suivantes, je vais quand même essayer Incha Allah wa bi awnillâh de faire une petite synthèse de ce que les savants musulmans ont écrit sur cette question. Pour simplifier, on pourrait dire qu’à ce sujet, il y a principalement deux objections qui sont généralement soulevées Tout d’abord, la notion même de prédestination n’est elle pas en contradiction totale avec celle du libre arbitre ? En d’autres mots, croire en la prédestination ne revient-il pas à assimiler que l’être humain ne dispose d’aucune volonté propre et qu’il n’est pas donc pas du tout libre de ses mouvements ? A partir de là, il y a automatiquement un second problème qui se pose Lorsque l’homme n’agit pas suivant sa propre volonté et qu’il n’est pas libre dans ses mouvements, pour quelle raison sera-t-il donc jugé le Jour Final ? En ce qui concerne la première objection, voici deux des réponses qui ont été avancées par les savants Il est tout à fait exact de dire qu’Allah a tout prédéterminé depuis l’Éternité et que rien de ce qui se passe ne peut aller à l’encontre de la Décision et de la Science divine. Mais, ce qu’il ne faut pas oublier également, c’est que la prédétermination ne porte pas seulement sur les actes de l’être humain. Elle concerne également la volonté étant à l’origine de l’acte. Ce qui signifie que pour chaque action prédéterminée de l’homme, Allah a également inscrit que la personne concernée fera ce qui lui est destiné selon sa propre volonté. Pris sous cet angle, au lieu de se poser en contradiction avec la volonté de l’être humain, la prédestination ne fait au contraire que la renforcer et la confirmer. De nature, Allah a doté l’être humain de très nombreuses facultés sensorielles, etc…. Parmi celles-ci, il y en a une qui est en rapport direct avec ses mouvements et ses gestes Il s’agit de la volonté. La présence d’une volonté propre au sein de l’être humain est un fait indiscutable En effet, chacun peut aisément comprendre la différence qui existe par exemple entre le mouvement délibéré de celui qui écrit et le tremblement involontaire qui secoue les mains d’un individu, à cause du froid ou de la peur. De même, celui qui entre volontairement et sans autorisation chez une personne risque de se faire expulser sur le champ. Par contre, s’il y est introduit de force, cela ne provoquera pas du tout la même réaction que dans le cas précédent. Ces deux exemples nous montrent clairement que la logique la plus élémentaire confirme qu’il existe bel et bien chez chaque individu une volonté propre et que de ce fait, l’homme se différencie fondamentalement des créatures inertes. Certains savants n’hésitent pas à affirmer que la présence de cette volonté au sein de l’être humain est perçue même par les animaux; en effet, si vous vous amusez à lancer une cailloux sur un chien, celui-ci, s’il veut se venger ne s’attaquera pas au caillou, mais bien à vous… Ne serait ce pas là une indication que même cet animal perçoit une différence entre l’être humain et la chose inerte ? Cependant, à l’instar de toutes les autres facultés humaines, cette volonté se caractérise par son imperfection. Ayant été crée par Allah, elle reste ainsi dépendante, dans l’absolu, de la Volonté divine ou encore de la Prédestination ». C’est exactement ce qu’Allah affirme dans le Qour’aane vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille . Une chose est sûre Quelque soit le geste qui sera produit par l’être humain, délibéré ou non, on ne pourra en aucun cas le considérer comme se situant à l’extérieur de la Volonté divine et donc de la prédestination. La différence tiendra dans le fait que pour les mouvements délibérés tel que l’écriture, la Volonté Divine se manifestera par l’intermédiaire de la volonté imparfaite qui a été accordée à l’homme. Par contre, pour les gestes incontrôlés le tremblement par exemple, la Volonté et le Pouvoir d’Allah se manifesteront directement, sans intermédiaire. Et c’est un fait acquis que chaque être humain considère les gestes dans lesquels il fait usage de sa propre volonté imparfaite comme étant le sien. Instinctivement, il ne lui viendra pas à l’esprit d’attribuer la responsabilité de son geste à qui que ce soit d’autre que lui. Encore une fois, cette analyse montre que la présence d’une prédestination ne remet pas en question l’existence d’une volonté humaine. A partir de là, il est aisé de répondre à la seconde objection Comme l’être humain jouit bel et bien d’une volonté propre et d’une liberté d’action relatives, et ce, malgré la prédestination divine, il sera donc jugé en fonction de l’emploi qu’il aura fait de ces facultés qui lui ont été accordées par Allah. En effet, celles-ci, même si elles restent limitées, suffisent néanmoins à le rendre responsable de ses actes. Voici donc quelques éléments qui pourraient éventuellement aider à une meilleurs compréhension de la question du Taqdîr ». Essayons à présent d’apporter des éléments de réponse par rapport à la seconde question, celle portant sur le but dans lequel les mécréants ont été crées A ce sujet, je voudrai humblement rappeler que ceux qui renient l’existence d’Allah et n’apportent pas foi en Lui ont fait usage de leur volonté et de leur liberté de choix pour adopter la voie de la mécréance et de l’infidélité. Le sort qui leur est voué ne se présente donc que comme la conséquence logique de leurs actes. Il faut bien comprendre que ce n’est pas dans ce but qu’ils ont été crée Allah dit clairement dans le Qour’aane qu’Il n’a crée les hommes et les djinns que pour qu’ils fassent Son adoration. Mais cette adoration ne prend toute sa valeur et sa dimension que lorsqu’elle découle d’un choix libre de l’individu et lorsqu’elle est le fruit de sa propre volonté. C’est là l’objectif cherché par le biais de notre présente existence dans ce monde, où le libre-arbitre nous a été donné Il s’agit bien pour Allah de nous éprouver, comme Il le proclame de façon explicite dans le Qour’aane. On ne peut donc en aucun cas dire qu’Allah a crée des personnes pour les jeter en Enfer afin qu’ils y souffrent éternellement. Allah ne veut que le bien de l’homme c’est pourquoi Il a envoyé à travers l’Histoire les Messagers alayhimous salâm auxquels Il a accordé la Révélation, l’objectif étant de guider les hommes vers le succès et la félicité; c’est aussi dans ce but qu’il éprouve parfois les hommes par le malheur et les difficultés, afin de leur faire prendre conscience de leurs méfaits, pour qu’Il reviennent vers Lui et se repentent. Mais la justice la plus élémentaire demande qu’une différence et une distinction soit faite entre ceux qui acceptent de suivre la bonne Voie et ceux qui s’en détournent Ainsi, si des gens seront châtiés, ce sera à cause de leurs propres actions. En d’autres mots, le châtiment destiné aux hommes, tout comme la récompense, est le corollaire de la liberté de choix qui leur a été donné et ne représente en aucun cas le but de leur création. Pour conclure, je citerai quelques passages du Qour’aane qui permettent de mieux comprendre encore tout ceci Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu'[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré; peut-être reviendront-ils vers Allah. Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. Ô gens ! Le Messager vous a apporté la vérité de la part de votre Seigneur. Ayez la foi, donc, cela vous sera meilleur. Et si vous ne croyez pas qu’importe ! , c’est à Allah qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est Omniscient et Sage. Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager. Dis [Non,] Allah ne commande point la turpitude. Direz-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? » Dis Mon Seigneur a commandé l’équité. » Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient. Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le Feu toutes les fois qu’ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira Goûtez au châtiment du Feu auquel vous refusiez de croire ». Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu’ils retournent vers le chemin droit ! Wa Allâhou A’lam ! Et Dieu est Plus Savant !
K8IN. ulb4feios4.pages.dev/168ulb4feios4.pages.dev/3ulb4feios4.pages.dev/82ulb4feios4.pages.dev/128ulb4feios4.pages.dev/303ulb4feios4.pages.dev/180ulb4feios4.pages.dev/223ulb4feios4.pages.dev/76ulb4feios4.pages.dev/218
allah sait ce qui est bon pour nous
